Le problème corps-esprit, notre conscience peut-elle être le fruit d’une simulation ?

Ces films tel que Matrix ou encore Tron traitent le sujet avec justesse, je vais tâcher de ne pas trop m’égarer sur ce billet malgré que l’envie soit grande d’ouvrir le débat vers de nombreux sujets. L’un d’eux évoque le fait qu’aujourd’hui, le lien entre conscience/esprit et corps physique reste encore très flou aux yeux de la communauté scientifique.

Le problème corps-esprit fait partit des questions fondamentales à l’origine même de la philosophie de l’esprit de Platon. L’essentiel du problème est de déterminer la relation entre les processus mentaux et les processus corporels. Nous pouvons mouvoir dans l’espace comme bon nous semble et bouger chacune partie de notre corps sans difficulté, c’est irréfutable, la vraie question est de savoir comment « l’expérience consciente » peut réussir à mettre en mouvement un corps physique (neurones, nerfs, muscles…). Comment l’immatériel peut provoquer une force afin d’animer des objets matériels ?

Il existe deux théories majeures dans la philosophie de l’esprit qui sont opposées ainsi que de nombreuses nuances dépendant des penseurs et de l’époque. Le Monisme, pensée qui admet que l’esprit et la matière sont unis, s’oppose au Dualisme qui croit en une indépendance entre la conscience et le corps.
Suivant les théorie dualistes, il est donc possible de distinguer le corps de ce qui le contrôle, la conscience. Qu’est ce qui peut donc déterminer si cette conscience n’est pas contrôlée extérieurement ?

Le dualisme est caractérisé par les traits suivants : le corps est localisé dans l’espace et le temps ; il peut être connu par les sens, et il peut être l’objet des sciences qui en recherchent les mécanismes causaux ; l’esprit (ou l’âme), en revanche, est localisé dans une intériorité qui n’est ni visible, ni, en conséquence, reconnaissable par autrui : l’esprit ne peut dès lors être l’objet d’une science, car il échappe au mode d’existence causal de la matière.
| wikipedia

Creusons maintenant notre réflexion en prenant pour exemple une  expérience de pensée (Méditations Métaphysiques) inventée par Descartes et qui propose une vision particulièrement intéressante du problème corps-esprit  en admettant que l’homme est capable uniquement de juger de sa conscience unique, de son « moi » mais qu’il est strictement incapable de déterminer de l’existence réel des consciences qui l’entourent, c’est à dire des autre hommes.

 » Regardant dans la rue par la fenêtre, je vois « des chapeaux et des vêtements » qui se meuvent ; comment puis-je savoir que ce ne sont pas des machines qui les font se mouvoir, plutôt que des hommes tels que moi? Le problème du dualisme est que dans cette « expérience de pensée », la seule connaissance de la réalité spirituelle est celle que chacun possède dans une sphère « privée » que l’on nomme » intériorité » ; il en découle que je ne peux attribuer un esprit à autrui que dans la mesure où ce qui apparaît « publiquement » de lui se conforme à une conduite intelligible à laquelle je peux rattacher des motivations, des décisions, etc., qui me sont propres. Je ne sais donc jamais avec toute la certitude voulue si autrui est aussi un esprit, en plus d’être le corps que je vois. L’esprit, selon cette hypothèse, semble devenir ce que l’on a appelé un fantôme dans la machine  » (Ryle) | wikipedia.

Nous ne sommes plus très loin d’une possible réalité simulée digne des Matrix avec certaines théories telle que la propose Nick Bostrom avec le Principe d’indépendance du substrat  qui suppose que la conscience n’est pas matériellement rattachée au cerveau (cellules, molécules…) mais plutôt à des caractéristiques particulières du cerveau qui peuvent être reproduites par ordinateur  à l’aide d’une simulation informatique dans laquelle on simulerait une conscience.
Dès lors se posent l’Hypothèse de simulation qui induit que notre réalité n’est en fait qu’une simulation vraisemblablement générée par ordinateur ou une autre technologie et dans laquelle les entités qui y évoluent ne peuvent distinguer la réalité.
Dans notre réalité « actuelle », la technologie ne permettrait actuellement pas de simuler un monde comme le notre mais quant est-il de la réalité « originelle » ?